Древняя японская культура подарила людям рекомендации по обретению покоя и достижению гармонии с собой и с миром. Среди них – японская чайная церемония, которая является одной из форм буддийской медитации, выраженная в объединении естественности и изящества, простоты и роскоши. На сегодня ритуальное японское чаепитие стало началом духовной практикой для жителей многих стран.
Чайная церемония в Японии
Что вы узнаете
Как называется чайная церемония в Японии и ее нюансы
Правила чайной церемонии в Японии
Как и большинство традиций «Страны Восходящего Солнца», сложная и наполненная символикой церемония пришла из «Поднебесной» в VII в. Напиток из листьев чайных кустов, привезенных буддийскими монахами, и приготовленный для императора Сага понравился правителю, и он приказал развести чайные плантации. После смерти Сага интерес к чаю быстро пропал.
В следующий раз чаепития возродились в ХI в. Его подавали как изысканный деликатес на пирах у высшей знати. Стали модными тякаи, чайные состязания, где было необходимо в ходе дегустации угадать сорт, возраст и плантацию произрастания растения по вкусу напитка. Чай стали пить и в высших сословиях, и в крестьянских хижинах. А уже с XIV в. чайные традиции Японии перестали быть посиделками с друзьями и получили статус ритуала. Его изначальные правила разработал мастер Даё.
Как называется чайная церемония в Японии и ее нюансы
«Тя-но ю» в дзен-буддизме получила название духовное имя «Путь чая» (садо или тядо). Теорию и практику ритуала усовершенствовал очень влиятельный мастер Сэн-но Рикю. После его чайных медитаций самураи изрекаля: «Я выпил чай, приготовленный Сэн-но Рикю, теперь мне не страшно принять смерть».
Интересный факт! Буддисты уделяли большое внимание чаю, благодаря легенде о его происхождении. По версии японцев, один монах проявил слабость духа и уснул во время медитации. Он очень разозлился и решил наказать себя, отрезав веки, чтобы они не смыкались во время практик. Брошенные в землю, веки проросли кустом чайного дерева.
Духовная практика имеет еще одно название «Путь чайного мастера». Она предназначена для людей, которые учатся жить в «моменте», «здесь и сейчас» при помощи ритуального чаепития. Это сложное и многогранное исследование мира и себя в нем, где для постижение знаний и их осмысления требуются долгие годы практических медитаций и непрерывного самосовершенствования.
Рикю обозначил эстетические моменты и этикет церемонии и определил утварь для церемонии. Для медитативного дзен-буддистского настроя обряды стали проходить в простых строениях, напоминающих хижины крестьян, к которым вела дорожка и примыкал миниатюрный сад.
Чаепития подразделялись на три вида:
- Тякай. Церемония проходила в неформальной, дружественной обстановке, где были возможны незначительные отступления от ритуалов.
- Тядзи. Официальная церемония, приуроченная к какому либо торжественному событию.
- Сэнтядо. Чаепитие, где готовят и подают напиток не из маття (порошкового), а листового чая.

Мероприятия проводились или в специально построенных домиках, или в отдельных комнатах помещения, отведенных для проведения духовной церемонии.
Правила чайной церемонии в Японии
Концепция чаепития стоит «на четырех китах»: «сэй» – чистота, «кэй» – уважение, «ва» – гармония и «дзяку» – умиротворение. Сама церемония состоит из выполнения строго определенных действий хозяина и гостей. Любые отклонения участниками от правил исключены.
Напиток готовили при помощи незамысловатого инвентаря:
- Глиняного заварочного чайника;
- керамических пиал и кружек в виде колб;
- кувшина «чахай» (в переводе с яп. «море чая»).
Атрибуты расставлялись на чайный столик – чабан, который представляет собой деревянную решетчатую поверхность без ножек. Простая посуда, но обязательно со следами длительного употребления, не должна была отвлекать от духовной составляющей церемонии.
Изначально чайная церемония в Японии кратко выглядела следующим образом:
- Погружение в медитативную атмосферу начиналось уже при встрече гостей в садике (тянива). Хозяин вел участников церемонии по вымощенной камнем дорожке к колодцу, где совершалось омовение лица и рук в знак чистоты тела и духовных помыслов. Затем, все проходили и рассаживались в чайном домике (тясицу).
Важный момент! В классическом виде тясицу имеет очень низкий дверной проем, поэтому гостям приходилось опускаться на колени, чтобы оказаться внутри. Миниатюрное строение не позволяло самураям находиться в нем в полной экипировке, поэтому оружие воины оставляли снаружи. Обувь, по традиции существующей в Японии и сейчас, тоже оставляли у порога. Иногда, как знак уважения, присутствующим вручался небольшой сложенный веер. Но раскрывать и обмахиваться атрибутом считалось неприличным.
- В скромной комнате, украшенной только букетом цветов и свитком с иероглифами, обозначающими изречение, и изящной картиной, гости располагались на татами на коленях.
- Перед чаепитием участникам предлагалась легкая закуска (кайсэки). Едой утоляли голод, пока в очаге, расположенном посередине домика, нагревалась вода для приготовления напитка.
- Затем, хозяин разливал чай, к которому подавались сладости (омогаси). Они смягчали горчинку напитка.
Обратите внимание! В церемонии использовался исключительно маття – зеленый чай с фракциями, растертыми в порошок. Процесс заваривания напитка проходил в полной тишине. Приглашенные слышали только звуки от соприкосновения посуды и закипания воды, носящее лирическое название «Ветер в соснах».
- После того как гости получали свою порцию «эликсира бодрости», начиналась неспешная беседа на философские темы. В основном обсуждалось «изречения дня», висевшее на стене. При дегустации предполагалась оценка двух видов напитка, заваренных в разных пропорциях (густой койтя, и светлый усутя).
Интересный момент! По правилам этикета гости обязательно должны были расспросить хозяина о происхождении посуды (когда и каким мастером она была изготовлена).
- По окончании церемонии, которая длилась около 2 – 2.5 часов, хозяин уходил из домика первым. Когда мастер оставался один, ритуал продолжался – убиралась утварь и декор, тщательно протирались татами и столики. Это символизировало, что встреча должна остаться только в осознанной памяти.
Благодаря последовательности исполнения ритуалов и неукоснительному подчинению традиции, посетители чайной хижины обретают особое состояние души и тела, при которых ощущается полное умиротворение, отстранение от собственного «эго» и единение со всем сущим.
Культурное наследие
Чаепития в Японии, дошедшие до наших дней, объединяют большинство культурных направлений «Страны Восходящего Солнца». Среди них:
- Ландшафтный дизайн;
- Флористика;
- искусство письма – каллиграфия;
- керамическое ремесло;
- живопись.

Поэтому чайная церемония в Японии это обряд, находящийся на культурной вершине страны. Мир стремительно меняется, японское современное общество постепенно отдаляется от средневековых обычаев. Но, ряд традиций остаются незыблемыми. Одна из визитных карточек страны – чайные церемонии в Японии, которые проводятся в кругу семьи, на официальных мероприятиях и куда приглашают туристов со всего мира.